孔子眼中的“直”男和“直”道     趙九歌    2022年02月16日15:59

今天一提起“直男”，人們難免要在腦海中勾勒出一個不解風情的形象。有時候朋友間以此打趣：“你真是個直男！”雖是玩笑，卻也說不上是很正面的評價。可兩千多年前的先賢孔子卻反復鼓勵人們“直”道而行，爭做“直”男。這不禁引人遐想：孔子口中的“直”到底是一種什麼樣的性情，它又有何價值呢？

　　我們不妨到《論語》中，看看孔子本人是怎麼說的。子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”（《論語·雍也》）孔子認為人要依靠正直的品性生存於世，那些行邪佞之道仍能苟活的，隻不過是僥幸逃過了劫難而已。可見，夫子所倡導的“直”是“正直”這種安身立命的寶貴品質。不僅如此，“直”還是孔子眼中結交良友的標准。孔子曰：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”（《論語·季氏》）什麼樣的朋友對於我們的發展有所助益？正直、誠信和見識廣博是三條重要的判斷標准。而那些隻善於花言巧語、阿諛奉承的人只能妨害我們的生活。為了事業，我們難免奔波、調動，身邊的人也是來來往往。那些坦誠相對、正直無私的好友能常伴左右，也不失為一種人生的幸福。

　　孔子鼓勵人們踐行“直”道，但絕不是板起一副面孔，用“冷面教師爺”的方式迫使你往這條路上走的。他在《論語》中為我們樹立了正面典型，也提供了“反面素材”，借著人物品評說明了其中利害。孔子眼中的正直榜樣是史魚。子曰：“直哉史魚！邦有道如矢，邦無道如矢。”（《論語·衛靈公》）史魚就是史書中的祝鮀，春秋時期衛國的大夫，掌管祭祀。彌子瑕曾以年輕俊俏得到衛靈公的寵愛，賢臣蘧伯玉卻難以見用。史魚不禁深感擔憂，恐怕小人在側，禍亂朝局。他屢次進言，但一直沒有得到靈公的重視。直到史魚生命的最后一刻，他仍因自己無法匡正君主的過失而自責。《韓詩外傳》中記載，史魚叮囑兒子，因為自己不能盡人臣之責，所以離世以后隻陳尸內室而不可登堂。喪葬是人生中的大事，所謂“生，事之以禮﹔死，葬之以禮，祭之以禮。”大夫離世，喪儀卻如此不合規矩，不免讓前來吊唁的衛靈公感到驚愕。史魚的兒子據實陳情，靈公恍然大悟，隨即叮囑將史魚的遺體遷往正堂，辦結喪禮。又重用蘧伯玉，疏遠了彌子瑕。史魚“生以身諫，死以尸諫”，一以貫之，一片赤誠，可以稱得上是如箭一樣的正直了。

　　微生高是孔子的弟子，時人傳說他品行端正。我們也曾聽過他與人相約橋下，為了信守承諾抱柱苦守，最終被河水吞沒的故事。孔子卻覺得大家有些過譽，為我們講了一個“借醋”的故事。曾經有個人家裡沒有醋了，一路找到微生高門下，想討點醋回去把飯做了。微生高一拍胸脯：“沒問題，我這有，你等我一會兒！”其實他家裡也沒有醋了，隻好悄悄溜出后門到鄰居家裡借來，再交到討醋人的手上。望著這個討醋人遠去的背影，我們或許會覺得微生高是個熱心腸。盡管他自己條件不足，還是想辦法滿足了別人的需求。可問題出在了說謊上。雖然微生高是為了給討醋的人省一份力，編造了一個善意的謊言，可說謊畢竟是說謊，誰又能保准下一次他不會為了做壞事而說謊話呢？所以“直”道，不僅追求一以貫之，還講究實事求是。一個人行事不誠，也不能說具備了正直的品行。

　　“正直之道”不僅是我們提高自身修養所遵循的標准，在社會關系中也發揮著重要作用。向上，可以清明政治風氣﹔向下，則可以幫助我們處理人際關系。

　　魯哀公曾向孔子請教治國的方法，孔子回答道：“舉直錯諸枉，則民服﹔舉枉錯諸直，則民不服。”（《論語·為政》）這裡面蘊含了舉賢任能的道理。一個領導同志能力再強，也不應該眉毛胡子一把抓﹔把准方向的同時選拔一些同志參與工作非常重要。那些行事公道、作風正派的同志，自然群眾基礎好，開展工作更容易獲得大家的支持。如果任用那些心術不正，舉止不端的人，就難免損害集體的形象和信譽。子夏曾經這樣感慨道：“富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。”（《論語·顏淵》）皋陶、伊尹都是上古的賢人。舜、湯舉用這些賢人，上行下效，社會自然風清氣正。正直的人就陽光，太陽一出，原野上自然就“雲消霧散”了。

　　有時候我們會和身邊的人發生一些不愉快，如果能循著“直”道來處理，問題也就迎刃而解。子曰：“何以報德？以直報怨，以德報德。”（《論語·憲問》）以怨報怨，往往為法理人情所不容。以德報怨，我們又拿什麼來面對別人的德行呢？可見以直報怨才是解決問題的途徑。祁奚舉解狐，歐陽修薦呂公著，都是就事論事，以直報怨的代表，值得我們學習。

　　“直”是美德，但過猶不及，要警惕“直”從好的“一端”走向極端。正直當中包含著質朴、真誠，但容易滑向急躁和狂妄。面對這種風險，我們還需要其他品質的節制。孔子說：“惡不遜以為勇者，惡訐以為直者。”（《論語·陽貨》）孔子明確反對把揭露別人的隱私並加以攻擊當做“直”。這不是說有問題不能提，而是說要防止在這個過程中摻雜私心。所謂“己所不欲，勿施於人”，不傷害他人總是最基本的精神。狂妄也不是“直”。子曰：“狂而不直，侗而不願，悾悾而不信，吾不知之矣。”（《論語·泰伯》）一個人如果沒有戒懼之心，就容易喪失原則底線，所以孔子強調社會秩序對於人的約束。“好直不好學，其蔽也絞。”（《論語·陽貨》）“勇而無禮則亂，直而無禮則絞。”（《論語·泰伯》）隻有經過個人修養，遵循了一定的社會規范，克服了急躁，才能說真正做到了“直”。

　　總而言之，孔子的“直”道是一種始終如一、正直坦誠的君子之道。盡管它需要個人修養和秩序的約束，但在今天對於社會文明的建設仍然具有重要的意義。■

　　（趙九歌，北京師范大學文學院碩士研究生/責編　王宇航）